三湘四水之一的沅江，一路蜿蜒向東，在湘西北門戶——湖南常德桃源縣境內99公里的水路上滾滾奔流……因為有了2000里長河，才有武陵漁郎尋覓桃源仙境的掌故，也才有陶淵明筆下的千古奇文《桃花源記》。

祖祖輩輩居住在沅江流域的桃源漁夫，搖船撒網之余除了放開喉嚨吼幾支漁歌，抒發熱愛生活的情愫，也在捕獲魚蝦的同時，捕捉到娛樂消遣的靈感，創作出一系列模仿水族動物的民俗道具舞，廣為流傳的“蝦燈舞”就是占有重要地位的民間舞蹈之一。

桃源蝦燈舞。（資料圖片）

活靈活現的蝦燈舞，以其濃郁的鄉土特色、淳樸的表演形式，不僅成為民間文化的精髓，而且極大地豐富了人們的精神生活，為節日增添了濃墨重彩的喜慶氣氛。

桃源“蝦燈舞”源于唐朝貞觀年間。傳說當時桃源一帶連續三年大旱，倪、廖、蘇三人晉京陳述災情。無奈皇宮似海，未想到等待三月之久尚無回音，廖、蘇二人自盡于鼓鐘樓下。唐太宗李世民聞奏此事，親撫未亡之人，特賜倪家純金“五龍杯”。倪家修筑“五龍杯祠堂”以謝皇恩，并于每年的正月初九（相傳是玉皇大帝的誕辰，又是蝦龍出家的吉日）舉行燈龍、板龍、滾龍等“五龍出家”祈禱活動，以蝦燈為先導祈求風調雨順、國泰民安。

桃源“蝦燈舞”原為倪氏家族獨家傳承，系桃源大道具表演舞蹈之一，它表演形式靈活，適應不同的場所，既有單獨表演的小蝦燈，又有雙人或三人舞的大蝦燈，還能與板龍燈、鶴燈、螃蟹燈、鯉魚燈等配套演出，在民間祭祖、拜天等重大表演活動中經常充當主要角色，具有宏大的氣勢和壯觀的場面。

“蝦燈舞”的表演藝術來源于生活，道具的制作也凝聚著民眾的智慧。“蝦燈舞”道具的制作十分講究，不僅選材、工藝要求嚴格，還要保證蝦身造型美觀形似，又要滿足表演要求，必須讓蝦身特別是蝦尾彎曲自如。在1000多年的風雨傳承和發展歷程中，經過桃源民間藝人的不斷總結和反復提煉，蝦燈舞在以蝦的彈躍動作為主的基礎上，表演逐漸成熟，完善了一套比較規范的表演程式——演員出場亮相時向觀眾致意的“參拜各方”，表現蝦子在水里游玩戲耍的“日頭過壟”，蝦子在激流中騰躍奮進的“鷂子翻身”，蝦子在回水灣悠閑恣意、緩緩游動的“鴉鵲漫步”，還有“雪花蓋頂”、“黃龍抱腰”、“青藤纏樹”、“左右插花”、“母子團圓”、“步步高升”等近20個表演動作，展現了蝦子在水中遨游、搏擊等種種神態，粗獷處展露靈巧，豪放中顯現細膩，活靈活現地再現了群蝦戲水的生活習性。

水鄉蝦燈。（資料圖片）

做為道具舞蹈的“蝦燈舞”，表演者在表演好肢體動作的前提下，必須輕松而又有分寸地駕馭道具——幅度過大，會將蝦子繃得僵直，有時還會將蝦子燈扯成兩截；幅度過小，將失去舒展靈巧的舞姿，蝦子也會卷成馬蹄狀。因此，“搓桿”基本功非苦練不可。老藝人有“蝦子舞得轉，搓桿要苦練；要想練搓桿，十指都起繭”的藝訣。因為表演者持蝦燈桿時，要能用手指搓動木桿，通過搓桿牽動蝦身微微顫抖，并使它跳動起來，這樣才能把蝦子舞活。此外，蝦燈舞還要求藝人們在表演時相互之間必須配合默契。

桃源“蝦燈舞”表演時一般采用民間吹打樂器伴奏，主要是鼓、鑼、頭拍、二拍和鉤鑼，兩支嗩吶吹奏《得勝令》作為主要曲牌，加上大鑼在關鍵時刻“鏘”的一聲，形象地表現出蝦子追波逐浪的動態，頗有力度，很好地烘托了氣氛。

人們在整理和挖掘時不斷認識到，蝦燈舞融合了美術、音樂、舞蹈和手工技藝等知識，匯聚體育、娛樂、觀賞于一體，展現了勞動人民的技藝和創造力，具有較高的學術價值、歷史價值和觀賞價值。桃源“蝦燈舞”由于道具的制作、舞蹈表演動作的難度和地域的限制，使該藝術門類形成了目前在湖南省僅此一家的稀有性。從舞蹈專業的角度看，蝦燈舞摹擬水生動物的生活習性，特別是表演時氣質火爆，動作與造型別具一格、形象逼真，吹打樂伴奏熾熱，具有民間本土文化的觀賞性，又有民俗舞蹈的獨特性，對現代民族舞表演具有很高的借鑒和提升意義。

“蝦燈舞“經歷了1300多年漫長的興衰起伏，1989年由黃石鎮89歲的老藝人倪恒牽頭，對“蝦燈舞”進行搶救、挖掘、整理，在此基礎上，已72歲的九溪鄉兩河村的傳承人羅忠成（從1957年起便師從倪氏家族傳人倪國鼎學習蝦燈舞表演）又將蝦燈舞表演的整個套路及各種動作編纂成冊，成立了以他為主要負責人的蝦燈舞表演團體，由原來的倪氏家族獨家表演發展到目前其他家族都可以參與表演，將舞蹈由原來的每年蝦龍出家日表演發展到常年在婚喪喜慶日表演，由原來的草臺、地坪的簡陋表演發展到如今堂皇的舞臺表演——使桃源“蝦燈舞”以嶄新的面貌，活躍在桃源的各類節慶活動中，特別是一年一度的桃花源游園會和福文化節的盛大演出之中，還在湖南省農民運動會上一展風流。