（來源：興安盟行政公署發布）

原標題：興安盟非遺 | 國家級代表性項目名錄

興安盟國家級非物質文化遺產代表性項目

01烏力格爾

烏力格爾系蒙古語，意為說書。自19世紀中葉在科爾沁草原代代相傳，沿襲至今。烏力格爾是在廣泛吸收民間文學和民間音樂的基礎上發展起來的，因此非常符合當地蒙古族群眾的審美意識和欣賞習慣，深受廣大農牧民的喜愛，過去在草原上，人們把“胡爾奇”（拉四胡的說書人）當做貴客請進家中，常常通宵達旦地演唱，一部曲（書）目要數日以至十數日才能演唱完。

烏力格爾在興安盟分布廣泛，烏蘭浩特市、科右中旗、科右前旗、扎賚特旗等地均有胡爾奇，其中以科右中旗最為集中，胡爾奇藝術成就最為突出。內蒙古大學“胡仁·烏力格爾研究基地”和中央民族大學蒙古語言文學系“蒙古族口承文化研究基地”先后落戶科右中旗，對烏力格爾學術研究和傳承工作奠定了堅實基礎。

2006年，烏力格爾入選第一批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄，興安盟現有國家級烏力格爾傳承人2人，自治區級傳承人3人。

02蒙古族四胡音樂

四胡，又稱四股子、四弦，蒙語譯為“胡日”“胡爾”，是蒙古族最具代表性的古老傳統樂器之一，它音色悠揚，蒙古族四胡音樂主要流傳并分布于我國“三大草原”之首的科爾沁草原，多種蒙古族音樂藝術形式都離不開四胡。四胡作為一種古老的蒙古族代表性樂器，在蒙古族音樂領域中有著重要而不可替代的作用和地位，是蒙古民族音樂藝術的一個重要組成部分。

科爾沁地區是烏力格爾的故鄉，胡仁烏力格爾必須由蒙古四胡伴奏，因此蒙古四胡一直普及于科爾沁的農村和牧區，深深地根植于人民群眾之中，在牧區幾乎家家戶戶都有四胡。過去，貧窮的說唱藝人在草原上流浪，來到蒙古包內便席地而坐，拉響四胡，看到什么便唱什么。而現在，四胡不僅為說唱類曲目伴奏，也可在民樂隊和混合樂隊中擔任重奏、齊奏、合奏和獨奏，并可彌補民樂隊高音區之不足。

2014年，由科右中旗申報的蒙古族四胡音樂被列入第四批國家非物質文化遺產代表性項目（擴展）名錄；2017年，由興安盟四胡藝術協會申報的蒙古族四胡音樂被列入第五批自治區級非物質文化遺產代表性項目（擴展）名錄。

03蒙古族拉弦樂器制作技藝

科爾沁地區蒙古族拉弦樂器主要有潮爾、馬頭琴、四胡等。潮爾是草原上最早的弓弦樂器，是現代馬頭琴的前身。馬頭琴多用于獨（領）奏、重奏、合奏，以及與交響樂隊、管弦樂隊協奏。在陶力的演唱中，馬頭琴還常常是演員手中的道具。四胡不僅為蒙古族說唱類唱腔伴奏，也可在民樂隊和混合樂隊中擔任重奏、齊奏、合奏和獨奏，并可以彌補民樂隊高音區之不足。這些樂器與陶力、烏力格爾、好來寶、科爾沁敘事民歌等說唱藝術相濡以沫、密不可分，是科爾沁民族音樂主要伴奏樂器。

蒙古族拉弦樂器制作工藝在興安盟地區分布廣泛，世代傳承，凝聚著勞動人民的智慧、創造力和敬業精神，不僅具有歷史價值和學術價值，而且具有現實的日用價值、藝術價值、人文價值和經濟價值。

2011年，蒙古族拉弦樂器制作工藝被列入第三批國家級非物質文化遺產代表性項目（擴展）名錄。

04科爾沁蒙醫藥浴療法

科爾沁蒙醫藥浴療法是以科爾沁地區普遍生長的相關植物為藥材，用霍林河的水煮成藥湯，讓患者浸浴達到治療相關疾病為目的的一種藥浴療法。此療法已有近兩百年的歷史，是通過吳海喇嘛、布日古德少布喇嘛、王布和醫生等三代人在科右中旗的巴仁哲里木嘎查塔林艾里傳承至今，并受廣大民眾的信賴，號稱“科爾沁奇浴”。

科爾沁蒙醫藥浴療法中所用的藥物共有50多味，其中主要藥材來自科爾沁地區普遍生長的植物，如興安冬青樹、小白蒿、麻葉蕁麻、麻黃、柳柏樹、玉竹、刺柏樹、紅花等。“科爾沁蒙醫藥浴療法”所針對的是在科爾沁地區較為常見的頑固疾病，如風濕、類風濕、關節炎等肌肉及骨骼之黃水積貯疾病。

2014年，科爾沁蒙醫藥浴療法被列入第四批國家級非物質文化遺產代表性項目（擴展）名錄，全盟現有國家級代表性傳承人1人，盟級代表性傳承人1人，研究人員10余人。

05博格達烏拉祭

博格達烏拉（神山）祭也叫神山祭，是蒙古族原始信仰、自然崇拜習俗的重要內容之一。博格達烏拉位于興安盟扎賚特旗境內。每年陰歷五月二十一日舉行博格達烏拉祭活動。在清朝時每年的祭祀事宜由全旗“十二努圖克”（努圖克相當于現在的蘇木鎮）輪流負責舉行三天。

現在當地民眾遵循傳統儀式舉行祭祀活動。博格達烏拉祭的程序主要有，祭祀準備、請山神、祭祀山神等。祭祀前人們準備供品，用哈達、經旗等裝飾山神敖包及博格達烏拉（神山）。供品有全羊、奶豆腐、哈達、燒香等九種。

祭祀前一天祭祀者們將供奉的山神像請到山頂上，舉行祭祀儀式，用哈達招福，請山神。祭祀當日凌晨祭祀儀式開始，將把山神請到山神敖包上，擺供品，念祭祀經文、向博格達烏拉獻唱頌歌。經文中念到請五座山神聚集于此，賜予民眾幸福安康、風調雨順。儀式畢后民眾以太陽方向繞山神敖包三圈填石頭，祈福，分得“阿迪斯”（山神賜予的供品）。祭祀全過程結束之后舉行那達慕、說烏力格爾、唱民歌、下蒙古象棋、鹿棋等，形成傳統文化空間?，F在每年前來參加博格達烏拉祭活動的民眾達到6萬人之多。

博格達烏拉祭是完整的民俗文化事象，其作為蒙古族傳統文化的重要體現，對保護生態環境，文化多樣性，中華文化的豐富，具有深遠的意義和價值。

2014年，博格達烏拉祭入選第四批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。

06圖什業圖刺繡

圖什業圖刺繡主要分布于興安盟科右中旗境內。

科右中旗史稱圖什業圖旗，歷史上是科爾沁地區十旗之首。圖什業圖刺繡起源于清代，是圖什業圖地區傳承至今的一種蒙古族傳統美術技藝。

圖什業圖刺繡相關器具主要有繡線、繡布、針、剪刀、繡筆、繡框、繃架等，底料為條絨、金絲絨、綢緞、棉布等。技藝流程包括設計繡稿、勾稿、染線、上繃、釘稿、配線、刺繡、下繃、裝裱等，針法有九大類40多種。

圖什業圖刺繡不同于四大名繡及其他少數民族刺繡紋樣，圖案多取材于日常生活中常見的花鳥魚蟲，制品多為日常生活用品，實用性強，如服裝、鞋、靴、荷包、煙口袋、鞋墊等，刺繡技藝也在長期的發展中形成了多種繡藝品樣，除平針繡、盤繡、亂針繡等針法外，尚有雙面繡、雙面三異繡等表現形式。

圖什業圖刺繡的技藝特征、傳承譜系、刺繡規制至今未受破壞，體現了蒙古族勞動人民對美好生活的追求，具有豐富的藝術想象力、創造力，具有突出的歷史、文化和美學價值。

2021年，圖什業圖刺繡被列入第五批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。

07巴音居日合烏拉祭

巴音居日合烏拉意為富庶的心臟之山，位于興安盟科右前旗境內，每年農歷四月二十七日為巴音居日合烏拉祭祀日。巴音居日合烏拉祭的祭祀對象，即山神為“旺楚克扎拉布”（藏語），意為尊貴而富庶的高山，其祭祀平臺坐落在山頂上的49座敖包，寓意著清朝時期漠南蒙古49旗。

祭祀儀式首先向山神獻供品，供品有全羊、奶食品等九種，之后祭祀者們跪拜、吟唱“巴音居日合烏拉贊”，誦祭文。儀式畢后，祭祀者們以太陽方向繞敖包群三圈，敬供品、填石頭、祈福，山上的儀式結束之后，將把“山神”請到“山神廟”，并舉行儀式。

巴音居日合烏拉祭作為蒙古族民俗文化的重要體現，其中滲透著“豎立尊重自然、順應自然、保護自然的生態文明理念”，對當地生態環境的保護，傳統文化的傳承具有深遠的意義和價值。

2021年，巴音居日合烏拉祭被列入第五批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。

（來源：興安盟文化旅游體育局）返回搜狐，查看更多

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