五千年歲月的洗禮

五千年情感的積淀

五千年智慧的凝聚

輝煌燦爛的中華文化

是一道割舍不了的古韻情懷

更是一份沉甸甸的歷史傳承

《中華人民共和國非物質文化遺產法》所稱非物質文化遺產，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。

十大門類

非物質文化遺產十大門類分別為：民間文學，傳統音樂，傳統舞蹈，傳統戲劇，曲藝，傳統體育、游藝與雜技，傳統美術，傳統技藝，傳統醫藥，民俗。

耳之所聞，心之所醉

千古流傳，余音不絕

今天小編帶大家

走進非物質文化遺產

十大門類之傳統音樂

蜀派古琴

“蜀派古琴”又稱“川派古琴”，在四川地區流傳已有兩千多年歷史。經歷幾代琴人不斷豐富完善，延綿相傳，形成了自己獨有的藝術特色，尤其在演奏、理論、斫琴方面為中國琴史留下了燦爛的篇章。

文風盛則琴樂興，蜀地經濟文化的繁榮，使蜀中古琴發展成為一個著名的流派。蜀中琴風，最盛于唐，有“人家多種橘，風土愛彈琴”之勢。唐宰相房琯居蜀時，曾將著名琴家董庭蘭請到雒城，延為門客，聽其撫琴；崇禎皇帝的古琴老師楊正經也為川派琴家，授予崇禎琴曲三十余首。隋唐時，川派古琴的斫琴術也達到相當高的水平。史載隋文帝之子“蜀王”楊秀，曾“造琴千面，散在人間”。由雷霄、雷儼、雷威等構成的雷氏家族綿延后世的制琴工藝，其影響之深遠，后世被譽為“雷琴”，其中精品“九霄環佩”，被奉為國寶，現藏于故宮博物院；明代蜀中著名琴家、文學家楊慎（字升庵）所修繕并題名的古琴現亦為故宮博物院收藏。至今，蜀地仍有以曾成偉、何明威等人為代表的一批制琴名家，其制琴技藝已在國內外產生重要影響，受到海內外諸多琴家的青睞。

四川非遺展上蜀派古琴傳承人展演

清代，名道張孔山于光緒元年，作為清客協助唐彝銘將多年搜集的數百首琴曲譜集細加核訂，挑出了145首編為《天聞閣琴譜》，并親自整理了《高山》《流水》《平沙落雁》等8首他最擅長彈奏的琴曲，其中，他獨創的“七十二滾拂”《流水》，現已成為家喻戶曉的名曲。自20世紀50年代中后期開始，蜀派古琴第五代傳人喻紹澤先生在西南音專（四川音樂學院前身）開設了古琴演奏專業，蜀派古琴從此由民間進入學院。

口弦音樂

北川羌族自治縣是羌族最集中的聚居地區，口弦是羌族青年男女戀愛時，男青年送給女方的信物，這是羌族口弦子發生的重要因由之一。后來，羌族婦女慢慢掌握了口弦彈奏技巧，這一樂器也就廣泛傳播開來。

口弦的制作工藝簡單，是用一塊長約10厘米的青篾，中間挖削出一塊小的簧片，簧片有點像風琴上那樣，一側有一根繩子。彈奏時，右手將口弦置于兩唇，左手扯動麻線，竹簧即發出聲音。其聲清雅裊裊，余音不絕。口弦的音域狹窄，不足一個八度，只能彈奏出一些簡單的音調。它的制作看起來簡單，但挖削簧片卻是很關鍵的工藝，稍有偏差就達不到彈奏的效果。口弦彈奏十分講究，通過一側的麻線拉動產生的震動來發音。音律的改變全靠演奏時扯動麻線的力度和舌頭觸及簧片的位置以及口型的大小、口中氣流強弱來決定，彈奏難度大。

作為具有羌族特色的樂器，口弦正面臨斷代的命運，會彈奏的人寥寥無幾。根據掌握的資料，目前只有青片鄉尚武村的王澤蘭、何秀芬、周順蘭三人能夠制作并流暢地彈奏口弦。而用口弦彈奏一首完整的歌曲，只有王澤蘭一人能夠做到。

巴山背二歌

巴山背二歌系指產生并流傳于四川東北部米倉山南麓巴中市轄區內的一種山歌。人們把從事長途背運的人叫“背老二”或“背二哥”，所以在背運途中打杵歇氣演唱的山歌便有了“巴山背二歌”之稱，其表現形態多為一人領唱眾人和或眾人齊唱。

“背二歌”唱詞以七言格律體為主，多用賦、比、興的表現手法；襯詞常用實詞，調式為徵調式，曲式結構為上下兩個樂句的單段體，唱腔高亢悠揚，風格粗獷豪放，結束時為長吁短嘆的一聲甩腔，極具地域特色。

“巴山背二歌”是隨著巴人從事長途背運這種生產勞動方式而產生的，秦漢時巴中境內有米倉古道穿越全境，上通長安，下達成都，過去時代的人們在這條道上組成龐大的隊伍背運貨物，在勞動中創造了“巴山背二歌”，并傳承沿襲至今。“巴山背二歌”是巴山人精神文化的一種體現，是記錄社會發展的活典籍和研究巴山人歷史的真實依據，它承載著巴山的風土人情和生活習性。代表性曲目有《背起背子難上坡》等。

由于現代化進程的加劇，背運業由原來的長途背運演變為今天的短途背運，且從業人數越來越少，“巴山背二歌”正逐步失去生存和發展的空間，瀕臨危機，急需保護。

川江號子

川江號子是川江船工們為統一動作和節奏，由號工領唱，眾船工幫腔、合唱的一種一領眾和式的民間歌唱形式。重慶市和四川東部是川江號子的主要發源地和傳承地。

歷史上的川江號子

川江號子主要流傳于金沙江、長江及其支流岷江、沱江、嘉陵江、烏江和大寧河等流域。這一帶航道曲折，山勢險峻，水急灘多，全程水位落差較大，特別是經險要的三峽出川，船工們舉步維艱。川江號子正是在這種特殊的地理環境下應運而生的。川江號子包括上水號子和下水號子。上水號子又包括撐篙號子、扳橈號子、豎桅號子、起帆號子、拉纖號子等，下水號子又包括拖扛號子、開船號子、平水號子、二流櫓號子、快二流櫓號子、幺二三交接號子、見灘號子、闖灘號子、下灘號子等，因此形成數十種類別和數以千計曲目的川江水系音樂文化。代表曲目有《十八扯》《八郎回營》《桂姐修書》《魁星樓》等。《拉纖號子》《捉纜號子》《櫓號子》《招架號子》《大斑鳩》《小斑鳩》等。

川江號子的歷史極為悠久，在四川勞動號子中最具特色。重慶、四川自古有舟楫之利，歷代史籍對此多有記載。近年來，在沿江兩岸陸續發掘出土的新石器時期的“石錨”、東漢時期的“拉纖俑”等文物都印證了川江水路運輸行業的久遠歷史。而川江兩岸的人文地理、風土人情、自然風光以及船運中的以歌輔工之俗，無論在民間歌謠還是在杜甫、李白等文人的詩歌中都是久用不衰的題材。學術界普遍認為川江號子是長江水路運輸史上的文化瑰寶，是船工們與險灘惡水搏斗時用熱血和汗水凝鑄而成的生命之歌，具有傳承歷史悠久、品類曲目豐富、曲調高亢激越、一領眾和和徒歌等特征。它的存在從本質上體現了自古以來川江各流域勞動人民面對險惡的自然環境不屈不撓的抗爭精神和粗獷豪邁中不失幽默的性格特征。同時，在音樂形式和內容上，其發展也較為完善，具有很高的文化歷史價值。

舞臺劇中的川江號子

隨著機動鐵船的普及，以人工為動力的船只在一些干流河灣和支流小河中運行，川江號子生存發展的基礎開始動搖，加之傳承斷裂等因素，川江號子面臨瀕危困境。搶救、保護川江號子，讓它在民眾中代代相承，對于豐富、發展中國水系音樂文化乃至世界水系音樂文化將產生積極的推動作用。

四川洞經音樂（迤沙拉談經古樂）

據史料及有關專家的考證，流傳于攀枝花金沙江以南及周邊地區的俚濮談經古樂不是純粹的“洞經音樂”，而叫“迤沙拉談經古樂”。它是集洞經音樂、宮廷音樂、江南小調為一體的融合文化藝術。

“迤沙拉談經古樂”源于南北朝時期，唐朝中后期，這種音樂在云南逐漸被佛、道兩教應用在布道、頌經時的伴奏，成為佛教、道教音樂的組成部分，到了明朝又傳入大姚、永仁一帶。清朝中后期，談經古樂以其獨特的藝術感染力，深受民間喜愛，逐漸被推廣應用在民間的各種慶典活動中，如廟會、壽宴、喪葬儀式等，成為俚濮人生產生活中不可缺少的組成部分。

“迤沙拉談經古樂”的演奏形式以齊奏為主，內容可分為表現生產、生活、戰爭、風俗的民間歡樂古樂曲；表達俚濮人宗教信仰、祭祀神靈、乞求上蒼賜予幸福的民間談經古樂曲；是曾經達官貴人與彝族頭人享用的武姿莫古樂曲，有明顯的宮廷音樂韻味。

今天的科普非遺

就到這里了

我們下期再見

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編輯 | 吳思圓 排版 | 吳思圓

校對 | 吳 茜 責編 | 韓曉冬

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