□徐鶴文

自２１世紀(jì)以來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護成為國際領(lǐng)域的重要議題，我國也正式啟動了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承工作。《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》于２００３年１０月在聯(lián)合國教科文組織第３２屆大會上通過。２００４年，中國正式加入《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。但目前對于“非遺舞蹈”而言，保護工作還遠(yuǎn)未引起足夠的重視。

我國“非遺”保護成效顯著

《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中指出：“‘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)’，是指被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所。”按照上述定義，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是相對應(yīng)實體存在的物質(zhì)遺產(chǎn)而言，各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的經(jīng)過悠久歷史相傳，并緊緊貼合人民生活的文化產(chǎn)物，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的種類主要包括民間技藝、傳統(tǒng)文化表演以及民間的傳統(tǒng)節(jié)日，在此基礎(chǔ)上與上述內(nèi)容相似的傳統(tǒng)文化及技藝表演等。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最大區(qū)別在于其核心是以人為本，關(guān)注活態(tài)的文化傳承、奉行以技藝為上的活態(tài)流變。

２００５年，國務(wù)院辦公廳下發(fā)了《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》。２０１１年，國家頒布了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，其中指出：“對體現(xiàn)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，具有歷史、文學(xué)、藝術(shù)、科學(xué)價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)采取傳承、傳播等措施予以保護。”通過頒布法規(guī)、組建機構(gòu)、選拔項目、推舉傳承人等舉措，我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作也取得了令人矚目的成效。

“非遺舞蹈”的現(xiàn)狀

舞蹈作為中國源遠(yuǎn)流長歷史中重要的藝術(shù)表現(xiàn)形式，在中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中也包含了各地區(qū)、各民族在原生態(tài)狀態(tài)下所保存并流傳下來的舞蹈，這些原生態(tài)的舞蹈記錄了各地區(qū)、各民族自己獨有的歷史文化、宗教信仰、生活勞動等內(nèi)容。這種原生形態(tài)下的“非遺舞蹈”最顯著的特點就是來源于人民，扎根于人民，緊貼人民的生活，并且體現(xiàn)了各地區(qū)、各民族的個性及審美習(xí)慣。大部分“非遺舞蹈”是通過口傳身教的方式得以延續(xù)，少數(shù)則有相應(yīng)的文字、圖譜等資料記載。現(xiàn)已有不少“非遺舞蹈”處于消失的危險邊緣，在農(nóng)村的年輕人愿意到城市里打拼，接受現(xiàn)代化的城市文明，卻不愿意固守祖輩傳承下來的文化，而非遺傳承人高齡化也是我們不得不面對的問題。

２０１８年５月，首屆中國“非遺舞蹈”展演在上海舉行，鼓子秧歌、蚌埠花鼓燈、羌族羊皮鼓舞、奉賢滾燈等１８個來自全國各地的“非遺舞蹈”節(jié)目輪流登場，有柔美也有豪放，有熱情也有詼諧，呈現(xiàn)出中國傳統(tǒng)文化的多元魅力。自２００４年至今，我國一共公布了４批國家級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，目前納入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄的舞蹈類項目共有１１３項，占總數(shù)的９．１％。然而，更多的民間舞蹈在過去的幾十年間，還未被納入非遺就已經(jīng)呈現(xiàn)加速消亡的狀態(tài)，上世紀(jì)９０年代調(diào)查統(tǒng)計出的２１００個傳統(tǒng)舞蹈項目，如今已經(jīng)消失８５３個。在中部地區(qū)，以河北、山西為首，三分之二的舞蹈項目已經(jīng)全部消失。因此，對于傳統(tǒng)舞蹈的保護、發(fā)掘和傳承已迫在眉睫、不可忽視。

在“非遺舞蹈”的認(rèn)定工作中，將舞蹈認(rèn)定為“非遺”的標(biāo)準(zhǔn)是由父子、師徒等形式傳承并傳承三代及以上，舞蹈的承襲時間超過百年，并且舞蹈發(fā)展譜系清楚明朗。“非遺舞蹈”的最大特點是依附于人民、群眾的特殊生活生產(chǎn)方式，是民族環(huán)境、民族性格、民族狀態(tài)、民族審美“活”的顯現(xiàn)。它依托于人民群眾本身又相對獨立，以人的聲音、技藝或靜態(tài)的圖畫等為主要表現(xiàn)手段，并以口手相傳作為傳播途徑并得以延續(xù)和傳承，是“活”的文化及其傳統(tǒng)中最瀕危和脆弱的部分。因此對于“非遺舞蹈”傳承和發(fā)展的過程來說，人的傳承就顯得尤為重要。

“非遺舞蹈”的保護與傳承

目前國際社會對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護都十分重視。中國作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)豐富的大國，應(yīng)該如何傳承和保護的問題亟待解決。就我國“非遺舞蹈”而言，主要是各地區(qū)、各民族的傳統(tǒng)舞蹈。現(xiàn)如今各地的傳統(tǒng)舞蹈被賦予不同的主題、不同的模式、不同的表述方法。其實，當(dāng)下嚴(yán)格意義上的原生態(tài)傳統(tǒng)舞蹈已經(jīng)不復(fù)存在，“非遺舞蹈”是相對于舞臺表演藝術(shù)的，未經(jīng)藝術(shù)家加工和媒體合成的一種舞蹈形式；是與人民生活、民俗節(jié)日相結(jié)合的，按照傳統(tǒng)形式進(jìn)行表述和展示的民間舞蹈。如何將這種“原生態(tài)”舞蹈較為完整地保存并且得以長久地發(fā)展和延續(xù)，將“原生態(tài)”與“舞臺化”相結(jié)合，是當(dāng)下對“非遺舞蹈”保護的重點手段之一。

就山東的民間舞蹈形式來看，每個地區(qū)都有具有自己風(fēng)格的舞蹈，但目前被廣泛關(guān)注的僅有最初被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的山東三大秧歌。以鼓子秧歌為例，相對于其他的舞蹈形式，鼓子秧歌的保存和發(fā)掘可謂相對完整，但仍具有傳承人缺失、舞蹈體系不完整、保護手段不明確等問題存在。鼓子秧歌自２００６年被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后，地方政府立法保護并給予資金支持，業(yè)界人士不斷挖掘并努力傳承創(chuàng)新，正在慢慢走出困境，成為具有山東特色的代表性舞蹈之一。

“非遺舞蹈”在我國涉及的區(qū)域廣、范圍大、影響深，在加入《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》后十幾年時間里，政府出臺相關(guān)法律文件，推行大量鼓勵政策，各方各界人士共同努力，人們對于這些彌足珍貴的文化財富越來越重視，也使得“非遺舞蹈”的保護與傳承有了良好發(fā)展趨勢。但中國“非遺舞蹈”想要完整保存并長久流傳，還有很長的路要走。

（作者系山東師范大學(xué)教育學(xué)部教師）